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妄心灭,则境界亦灭-《占察善恶业报经》下卷11

妄心灭,则境界亦灭-《占察善恶业报经》下卷11

地藏论坛 刘欣

复次,彼心名如来藏,所谓具足无量无边、不可思议、无漏清净功德之业。以诸佛法身,从无始本际来,无障无碍,自在不灭,一切现化,种种功业,恒常炽然,未曾休息。所谓遍一切世界,皆示作业,种种化益故。

这个真心,又称如来藏,具足无量无边、不可思议的清净功德。诸佛法身,本来没有障碍与缺陷,自在不灭。种种化现、作用,始终运作,不会有一丝一毫的停止和间断。一切十方世界,都是如此运作,种种化现利益。

现在说到真心,真心又称如来藏、又称佛性、法身等等名字,不一而足。这个真心具足一切功德。妄心有没有这个功德?没有,只有法身佛性有这个功德,而这个法身佛性我们人人本具,我们人人都有。所以大家不要担心,不必恐惧,说修行佛法如何如何艰难。其实不过是大家本有的东西,找到它就可以。

真心佛性本来具足,本来圆满,因为一切功德、一切变化,无不是以真心佛性为基础。没有真心佛性的功能,没有这个基础,一切都是空谈。妄心与心外相均因真心佛性所提供的功能而有,也无法脱离这个如来藏。

但真心虽然化现种种运作,提供种种妄心、心外相所需的功能,却自己并不曾有丝毫动摇和改变。

前面的比喻曾说过,镜子里景物在不断变化。但镜子从来不动,镜中的景物确需依靠镜子提供的功能而有,也无法脱离镜子而显现,镜子对于镜中的景物来说那就是“具足一切功德”的,一切都依靠镜子的功能而建立。

所以不要说佛性真心我们并不了解,不能达到。其实我们时时刻刻在使用它。我们现在所了解的一切就是依靠佛性而得。我们的形象体貌,外界环境,内心变化,无一不是佛性、真心所提供。只是我们的运用方式有点问题。

佛性真心没有分别,并不会针对善恶而有所区别。不会因为这是善就多加一点,那是恶而减少一点。因为一切善恶、外境并不是佛性真心造作,而是妄心造作。佛性并没有做这种区分变化。佛性真心只提供其基础和功能。这一点是其它任何宗教都不一样的。佛教并不承认有所谓的造物主。如果有所谓的造物主,那世间的一切罪恶都是它造出来的了。佛教告诉我们,大家本具佛性,一切功能,一切运作、一切现象都是佛性提供的功能和基础,妄心和外境才是造作的实施者。

如同一块显示屏,显示屏其实本身并无特别的喜好,显示屏可能显示喜剧、也可能显示悲剧,可能歌颂英雄,也可能阐述邪恶。这都是妄心造作,一旦妄心消失,一切影像也都消失。妄心灭,则境界亦灭。而各种情节剧情和显示屏其实半点关系没有。哪怕剧情多么波澜壮阔,显示屏从来不会因为剧情而有变化。

佛性真心也是如此,一切妄心外境、千万年也好,无量劫也罢,众生芸芸,都是以佛性真心提供的功能运作而化现,但佛性真心从来不动,从来没有改变。也从不因为这是佛菩萨就多些,那是地狱众生就少些。

实际上我们和佛一样在运用着佛性,我们遇到的幸福与困苦,痛苦与快乐,遇到的一切、了解的一切,都是依佛性而建立。区别只是我们是被妄心所控制,而佛菩萨则选择放弃妄心、放弃无明。

以一佛身,即是一切诸佛身;一切诸佛身,即是一佛身。所有作业,亦皆共一,所谓无分别相,不念彼此,平等无二,以依一法性而有作业,同自然化,体无别异故。如是诸佛法身,遍一切处,圆满不动故,随诸众生死此生彼,恒为作依。

一佛身,既是一切佛身,一切诸佛,则是一佛身。有所运作都是一样,没有分别,不会有彼此之念,平等无二,因一法性有所运作,则其体性为一切法性统一,因为并无体性上的区别。所以说诸佛法身遍一切处,圆满不动。随众生的生死轮回,为其依靠。

这一段说的,一佛身,则是一切佛身,一切佛身,则是一佛身。是佛教中常用的一段话,一即一切,一切即一。好似玄妙难懂。甚至被后人神秘化。其实佛陀并不会故意说让大家难以理解的话,佛陀的开示只会是为了让大家更容易的了解他所讲述的内容。

一即一切,一切即一,指的是佛性真心的特性。诸佛法身,本来同一,本来没有二,没有三,没有四,更没有无量众生。没有无量诸佛、菩萨。诸佛法身,也就是如来藏,也就是真心。那个是没有你我他的,没有123。故此佛性谈不上一,谈不上一切。佛性就不分1/2佛性、或者百分之几。这就如同银幕上的角色,虽然有名有姓。但你不能说显示张三的这块屏幕叫张三的屏幕,显示李四的屏幕叫李四的屏幕。屏幕就是屏幕,里面哪怕显示了亿万人,也只是一块屏幕在运作。

只不过我们很少发觉是屏幕在显示影像,我们一般只会指着屏幕说:张三如何如何,李四如何如何。所以佛陀告知大家,佛性不会划分彼此,不会有张三李四之分,人人平等,人人无二,什么是无二,无二就是没有二,只有一,就是一个,再怎么数也不会数出个二来。

不少人总是觉得难以理解。总觉得张三的佛性,怎么会和李四的佛性同体无二呢?这个世界那么多众生,那不乱套了么?不乱套,佛性虽然无二,妄心却是有无量。无量众生也不过是无量无明妄心的体现。这个无明妄心体现了多少众生,都和佛性毫无关系。镜子中可以映出亿万人,一个个都活生生的,不曾有一丝混乱。就是这个道理。

对佛性来说不仅仅是众生个体,甚至空间、时间都不过是妄心的展现。和佛性也并无关系。问一下,虚空中可有佛性?当然有。遍一切处,虚空中怎么没有佛性?可有些人搞不清楚佛教教理,就会认为,啊,佛性是众生才有的。错了,这个说法颠倒了。众生是什么?众生是无明妄心的展现。可以没有众生,但不会没有佛性。成佛也并不是真的去把一个众生搞成高级生命。成佛是知道了解佛性,消除无明妄心,消除人我之念,换句话说是“消灭众生”。

那么虚空呢?空间不过是妄念的展现,时间也是一样。佛性为什么说遍一切处,圆满不动?当然是不动的,因为空间对佛性没有意义。佛性真心本来没有动与不动的区别。虚空也好,山河大地也好,无一不是妄境界,无一不依佛性而起。

所以众生生此死彼,佛性动过吗?没有。众生无论是在婆娑地狱,还是极乐世界,佛性从来不动。不曾移过半步。所以对于真正了达佛性的人来说,就是不移半步到西方。西方只在目前。

《占察善恶业报经》下卷介绍专帖 (佛法是怎么回事)
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(出处: 地藏论坛)

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