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认贼作父,贼是什么?就是妄念-《占察善恶业报经》下卷16

认贼作父,贼是什么?就是妄念-《占察善恶业报经》下卷16

地藏论坛 刘欣

若使离心,则无一法一相而能自见有差别也。常应如是守记内心,知唯妄念,无实境界,勿令休废,是名修学唯心识观。若心无记,不知自心念者,即谓有前境界,不名唯心识观。

如果没有心,则没有任何事物能够自己有差别的感觉。常应该这样反观觉察内心。知道一切都是妄念所现,并无真实境界。不要中端荒废这种观心。这就是修学唯心识观。如果没有觉察到自己的心念,自然会认外境界为实有。这就不是唯心识观了。

修学唯心识观的目的就是为了让大家体征“一切唯心”。我们没有修行之前的状态都是不知自心念。没有觉察反观自己的心念,没有这种觉察自然就会认妄念为真实。认为妄念就是自己,认为这个妄念的念头就是自己的思想。这种认同就会产生对各种外境界的认同。因为一切境界其实都是妄念自己展现的,认同了妄念,我们也就认同了妄念展现的一切。这就是我们平时的状态。

用一句通俗的话说就是:认贼作父。贼是什么?就是妄念。我们把妄念当作了自己最亲近,最信赖的。而我们自己真正的主人则被妄念遗忘,或者说妄念本来就不清楚真实是什么。

《楞严经》中说了个非常好的比喻,主人和客人 。主人是什么?主人在自己的房子中肯定是不动的。客人在房子里肯定是要走的。所以我们的念头来来去去,从来没有停歇,这就是客人。可平时我们总以为这些客人就是主人。真正的主人在哪里?我们不知道。

怎么才能知道真正的主人在哪里?大家修学唯心识观,了解自己的念头,来来去去 ,了解了妄念虚幻不实,和一切唯心,一切本来虚幻。当我们知道妄念就是客人,不可能停留的时候,那个真实的,不动的,最后剩下的就是真正的主人了。

所以我们应当时常守记内心,觉察内心的各种念头,逐步就会感受到这个妄念的各种特性,逐步就会淡离妄念,不真实的东西,我们会自然而言的远离,远离不真实的东西。剩下的自然就是真实的。

同时随着我们逐步的了解妄念、远离妄念。我们自性真心的功德就会逐步显现出来。

又守记内心者,则知贪想、瞋想及愚痴邪见想,知善、知不善、知无记,知心劳虑种种诸苦。若于坐时,随心所缘,念念观知唯心生灭,譬如水流、灯焰无暂时住,从是当得色寂三昧。

觉察自心的人自然知道自己的各种贪念、嗔恚、愚痴邪见等等妄想,知道善、不善、无记等等意业。知道妄念劳虑的种种痛苦。如果于坐禅时随心所缘念,念念觉察,知道一切均是妄念生灭,如同水流,灯焰,没有片刻暂停,这样就得到色寂三昧。

观察自己的起心动念,自然会知道自己的哪个念头是贪、是嗔、是邪见。观心的时间长了,并不需要去系统学习哪些是善、哪些是恶,哪些是无记。而是自然有一种体会,能明明白白感到这样的念头是什么样的,是不是有错误,是不是不妥,是不是清净。而且你会感到随时随地被妄念奴役是一件多么痛苦的事情,什么叫自由?不受妄念左右才是最为自由的。什么是清净、幸福?什么是极乐,远离妄念才是最清净、最幸福的。那个幸福比任何妄念中欲望的满足都更圆满,更长久永恒。

大家平时感受到的幸福多数并不是真正的幸福。而是痛苦的缓解。我们的某个欲望、某个愿望得到了满足,这就是我们的幸福。而欲望其实就是妄想和执着的体现。在这个妄想的驱使下,因为愿望得不到就产生痛苦,一旦满足,或者短暂满足,那就成了我们的“幸福”。

而真正的幸福,真正的清净,没有痛苦的境界是不受妄念所左右,没有虚妄,唯有真实和自由。

我们每天被妄念左右是非常痛苦的,实际上是一切痛苦的源泉。我们的一切担忧、彷徨、压力、恐惧、哀伤都是因为我们跟随妄念,被它所左右。成为了妄念的奴隶。所以说劳虑诸苦。这是痛苦。

佛教说的苦,并不一种说教,也不是一种概念的灌输。而是觉察了自己的内心之后深切的体会。观心的功夫深入,你会切实体会到被妄念愚弄的痛苦,你会对从前被妄念每日牵引的日子感到无比的厌倦。那怎么能称为生活?

无量劫来我们就是如此,没有一刻自由,随时随地被妄念左右。这个妄念是连绵不断的,让我们应接不暇,让我们无暇对自己有一点反观觉察,虽然虚幻不实,生生灭灭,却又层出不穷,让人迷惑其中,无法自拔。让我们陷在一个虚幻的、无法摆脱痛苦的梦境当中。

这个时候你会自然而然的体会到什么是苦,什么是空,什么是无常。对照释迦牟尼佛的开示,你会有原来如此,果真这样的感叹。

《占察善恶业报经》下卷介绍专帖 (佛法是怎么回事)
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(出处: 地藏论坛)

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