1. 方广佛教网首页
  2. 佛教生活
  3. 婚姻家庭

给七世父母祈福的最好方式就是办盂兰盆法会

对孝顺的阐扬,贯穿佛陀四十年的说法生涯。证悟之后,他首先开示的就是《梵网经菩萨戒本》。

尔时释迦牟尼佛,初坐菩提树下,成无上正觉已,初结菩萨波罗提木叉。孝顺父母师僧三宝,孝顺至道之法。孝名为戒,亦名制止。

重要的一点是,佛陀从无量世的娑婆苦痛中得究竟解脱之后,当务之急就是为云集于菩提树下的菩萨、天人、及天龙八部开阐戒规。其目的乃是教导菩提道行非常坚固的行者报双亲恩的方法,并钦命将此妙法广为流传。佛陀深知自己觉悟的由来,意欲阐明父母的恩德,所以先宣说菩萨别解脱戒,这也是他无上的慈悲布施。

《梵网经》指出:德出自心地上的戒行,由此产生道德。这种道德(为人之道)告诉我们报答父母师僧三宝四重恩的方法。

圣人证果之后,首先要做的就是回报所欠之双亲恩情。回报父母之恩乃是修行的初衷,也是全世界古圣先贤的共同信念。佛陀首先说戒,传授孝顺至道之法。孝名为戒。依戒律来修圆满自己仁德者,乃能圆满人道,证得大智慧;并以方便,弘法利生,令其走上解脱之道。佛就是这样做的,并将他所行的至道之法传给了我们。

正如佛陀一样,《佛说盂兰盆经》告诉我们,大目犍连尊者亦是孝德深厚。他证得天眼通之后,即环视世间,寻其亡母,见她已堕入恶道。由于往昔恶业,成为痛苦交煎的饿鬼。尊者悲泣白佛哀求救拔。依佛之开示,借助自恣时十方僧众功德回向,目犍连聚集了足够的功德来抵销其母的恶业,她亦得脱一劫之苦报。此法门流传了下来,基于这一事实,梁武帝这一虔诚的佛教徒兼孝子,在六朝时设立了盂兰盆节。

盂兰盆(解倒悬)法会在中国年年举行,在日本称为 Ubon Matsuri 。其目的在于供僧,并借此给过世的亲属做功德。这两者均体现了佛陀说《梵网经》的初衷:孝顺父母师僧三宝。目犍连对母亲的孝心诚心,佛陀的慈悲善巧,感动了梁武帝,也打动了多少世纪中人们的心。

目连救母的故事在民间是老幼皆碑,表明了一点──证果圣人首先要回报的就是亲情。

哀哀父母,生我劬劳!
欲报之德,昊天罔极。

中国历史上许多禅宗、净土宗的祖师,就是在为父母三年守孝中开悟的。子女图报父母恩,既善良,又合乎人伦。圣人、祖师、与那些开悟的人,已灵性圆满,神通具足,仍侍奉孝敬父母。

比如佛陀在父亲去世时,其孝情即得到了充分的体现。佛陀与其弟难陀,堂弟阿难陀,儿子罗睺罗,各自抬起净饭王棺椁的一角送葬,为后世树立了孝道的圣典。

依佛陀教导的伦理规范而行,人们可以圆满自身的道德、仁慈,并出生死轮回之轮回。这种解脱就是子女对父母至高无上的报答,因此人们出家修道。

在佛陀弘法生涯的晚期,他曾上忉利天称扬孝德,并赞叹孝行第一的地藏菩萨。佛母摩耶夫人在生产时去世,并往生了忉利天。为报她的恩德,佛金口亲宣了《地藏菩萨本愿经》。

在五种孝中,佛的忉利天之行可以说代表了尽孝道的极点,也代表了自我修证的顶峰。为了觉悟,他离开了王宫,抛弃了帝王的享受而去过苦行生活,就是为了超越生死,并由此获得救众生于苦海之中的方便与智慧。证得佛果之后,他升天说法以报答母亲对他的恩德。佛陀高度赞叹地藏菩萨无边的孝行与大愿,而其内涵则扩展到一切众生:“地狱不空,誓不成佛;众生度尽,方证菩提。”

说法四十九年,孝道贯始终;所作皆圆满,将示入涅槃。若孝事自己的父母,所成的是狭义的孝道;孝事一切的众生,乃能成就广义的无上孝道。

一切男子是我父。一切女人是我母。我生生无不从之受生。故六道众生,皆是我父母。

问:在圣经里,讲到有关十戒的地方,也有一条关于孝顺父母。可是西方人把这一条忽略了。可是佛教里怎么可以说“孝是德之本”呢?因为佛陀他本身也离开了父母。

宣化上人:佛道是讲孝道讲到极点,提升到极点了,一般人看着以为是不孝似的。佛陀曾说:“是男子皆是我父,是女子皆是我母。”他看一切众生都是他过去的父母,未来的诸佛,所以他不看轻每一类的众生,要把一切众生都度成佛。有这样大的愿力,所以他是真孝,是至孝,再没有比这个更孝的了。以广大普遍的孝顺对一切人,所以他修行成佛,之后再度一切众生成佛,这样孝道算是尽圆满了。佛教里讲孝道,任何一部经典里都有讲,一般人不懂佛法的人,从表面上来看,佛出家修行不顾父母,其实这是真正想要对父母尽孝道。

问:什么是至孝?

宣化上人:释迦牟尼佛的父亲把他锁在皇宫内,他溜出去,在喜马拉雅山修了六年苦行,最后在菩提树下悟道。在他成佛之后,他升天为他的母亲说法,这就是至孝。

现代的孝道是研究孝子们的行为,以它为榜样。古代的孝道是依照中国的二十四孝去行孝。但是古时的孝道还不算是至孝。如果你想行至孝,你应该研究实践佛法,学习做一个好人,帮助这个世界,真正孝顺父母会对社会有利益。

——恭录自《金剛棒喝──宣公上人答問錄》

◎ 比丘恒实法师
曾伟峰 王青楠博士 中译
摘自《万佛城金刚菩提海》

经方广佛教网排版,欢迎转载

发表评论

登录后才能评论