“我”就是自性的“眼睛” — 话圆觉（9）

《圆觉经》是一部文字优雅，述理透彻、明了直接的经典。对佛法的很多核心问题做了精辟的解答。下面我们继续介绍一下这部经。

于是清净慧菩萨。在大众中。即从座起。顶礼佛足。右绕三匝。长跪叉手。而白佛言。大悲世尊。为我等辈。广说如是不思议事。本所不见本所不闻。我等今者蒙佛善诱。身心泰然得大饶益。愿为一切诸来法众。重宣法王圆满觉性。一切众生及诸菩萨。如来世尊所证所得云何差别。令末世众生闻此圣教随顺开悟渐次能入。作是语已。五体投地。如是三请。终而复始。

清静慧菩萨为大家问下一个问题，这个问题是一切众生、菩萨，他们的所证、所得有什么差别，有什么不同的境界，为什么有这样不同的境界？大家知道了这个不同，可以逐步修行、逐渐进步。

尔时世尊。告清净慧菩萨言。善哉善哉。善男子。汝等乃能为诸菩萨及末世众生。请问如来渐次差别。汝今谛听。当为汝说。时清净慧菩萨。奉教欢喜。及诸大众默然而听。

善男子。圆觉自性。非性性有。循诸性起。无取无证。

这话念起来太绕口了。似乎看得人头大。不过是古文的关系。简单的说就是圆觉自性，并不是自性的性质是有的。

换句话说自性本来没有、空的、无的。但是却能够依各种各样的条件、各种不同的性质来起作用。你并不能取得这么个自性。

这个问题挺不容易理解。不过佛法中经常把虚空比喻自性。这里我们也可以这么了解。虚空并不是有的，是我们有了虚空这个概念后指出来，有这么个虚空，事实上我们也找不到什么是虚空。它本来不存在的，你不能说虚空是有的，有在哪里？你指不出来。能指出来的能叫虚空吗？这就是无取无证。但是我们所有的一切又都是依虚空所建立。任何事物都离不开它。虽然它自己没有任何作用。这是循诸性起。

于实相中实无菩萨及诸众生。何以故。菩萨众生皆是幻化。幻化灭故无取证者。

在实相中，实相就是真如法性。在这个自性当中是没有所谓菩萨、众生啊、佛啊什么的。为什么？因为菩萨众生都是幻化。

这个很多不信佛法的人非常不理解，我是真实的。我爸爸是真实的，我爷爷也是真实的，怎么会是幻化？其实道理也很简单无论哪个人都是幻化的，因为我们不过是一堆和土壤等其它物质构造一样的原子、分子组成的。这些原子分子在人身中和土壤当中一样，不过是排列组合不一样。

大家都知道电脑显示在屏幕上形象的就是一个个点。就是这一个个点组成了各种风景、人物、游戏情节。你不是看得津津有味？这就是幻化。我们所谓的现实不过就是一个大的“电脑游戏”，用一个个原子不同的组合排列的。我们都觉着津津有味、而且认为这是真实的。

但是对于自性来说，这一切没什么差别。

既然本质上说这都是幻化，也就无所谓认识它、得到它（自性）。因为本来没有众生、没有菩萨、没有“我”也就没有认识它、得到它的人。没有了人，何谈取证。

譬如眼根不自见眼。性自平等无平等者。

这就和眼睛看不到眼睛本身一样。当有了“人”，而人有了“我”这个概念的时候，你看不到自性。“我”是依自性建立，因“我”才有的觉知、才有认取、才有了想了解、证实、得到的想法。但只要“我”在，它永远看不到自己从何处而来，如何建立。它能听、能看、能思考，能认知一切事物，但就是不知道自己是怎么回事。这就和眼睛看不到自己一样。“我”就是自性的“眼睛”。

又如如果本来平等的那么就无所谓平等的了，没有平等这个概念。就和我们天天提倡人人平等、男女平等一样。为什么提倡？因为不平等所以提倡。我们怎么不提倡人的呼吸和心跳平等？没人提倡吧，因为人人都知道这两者一样重要，人没了哪样都不行，都得死。所以没人提倡呼吸和心跳平等。你要是提倡会被人看作精神病，觉着这个人有毛病。

什么时候没人提倡人人平等了。那是真平等了。因为没有必要了。

自性也是如此，当你开始去想了解它、取得它、证实它的时候说明什么？说明这是“我”在思考、在思想。说明“我”在，而自性“未在”。说明我们尚未了解、证得。

我们什么时候证实自己的胳膊是自己的了？那还用证实？天天都用嘛。没人怀疑，没人有意见，“我”更不会考虑这个问题。什么时候对自性到这个地步，我们才算是真的证得自性、证得圆觉了。

众生迷倒未能除灭一切幻化。于灭未灭妄。功用中便显差别。若得如来寂灭随顺实无寂灭及寂灭者。

众生对于这个幻化尚且处于迷惑之中，对于种种幻化的我、人等等都还很执著。所以在幻化消灭和未灭之间，便有各种不同的现象、有功用上的差别。

也就是说在大家逐步消除种种幻化的过程中是有不同的表现的。有逐步的体现。这个过程是有迹可循的。

如果能够证得佛果，也就是最圆满的觉性，那么是无所谓寂灭、不寂灭的。道理前面我们已经说了，就是和那个“自平等无平等者”一样。真正的寂灭，是无所谓寂灭与不寂灭的。

善男子。一切众生从无始来由妄想我及爱我者。曾不自知念念生灭。故起憎爱耽着五欲。

一切众生因为妄想有“我”和爱“我”者，从来没有自己觉知念念生灭。

这一点在大家修行有所进步之后都会感到。我们普通的人，大部分根本没有察觉到自己每天都有什么念头，根本不会了解自己到底在想什么。为什么呢？因为大家觉着这些念头是“我”的想法。实际上是我们幻化出来的“我”。这个“我”的念头每日生生灭灭，其数无量。由于没有监控、没有自觉，我们的习气认定了这就是我的想法、我的欲望、我的喜好。这些念头都被一一肯定。有的则付诸实施。

因为这些“念头”其实是幻化的“我”造作的，而我们又不对其进行审核，所以这个“我”会造作出爱、恨、造作出各种欲望、因为欲望又出现了满足和不满足，最后产生出种种不同的感受、情绪、态度、认知。这一切都是那个幻化的“我”造作出来的。是我们误认为的那个“我”造作的。

大家回想一下是不是这样。平素的念头，你是不是认为这就是“我”的体现？而且习惯的跟着念头走，哪怕是现在有人教你观照自己的心念，也很容易就被念头带跑，观照仅仅是一会儿，不自觉的就又认同这些念头了。我们如果不遇到佛法，一生就是这么过来的。不自觉的跟着这些念头、然后实践到言语、行动上。造作各种业力。

若遇善友教令开悟净圆觉性。发明起灭即知此生性自劳虑。若复有人劳虑永断得法界净即彼净解为自障碍。故于圆觉而不自在。此名凡夫随顺觉性。

如果大家遇到善知识，教导其明了真正的自性，觉察念念起灭，就知道这一生当中不过是自己给自己找事情做。劳心费力其实是空忙一场。

这话很多人可能并不以为然，尤其是年纪尚轻，充满对未来的憧憬、希望，有各种各样的理想。他不太容易了解这种描述。我们试想一下，我们平素的念头有多少是有用的？真的付诸实施？很少的。每天想的什么念头都有，大部分根本在现实生活中体现不出来，对我们毫无益处，而我们却被其牵引了一生。不但如此还被这些种种念头阻碍了我们的福报和智慧。